top of page

Notre pratique s'articule autour de quatre grands axes que sont le corps physique, la respiration, l'énergie et la sphère psycho-émotionnelle.

La progression pour chacun d'entre eux s'effectue du "dense / mécanique / rationnel" vers le "subtil / sensoriel / intuitif".

L'action de la respiration sur le "psycho-émotionnel" est la partie fondamentale de la pratique.

En ce sens, le Hatha Yoga est un système holistique qui agit à la fois sur les composantes corporelle, émotionnelle et mentale, mais également au niveau subtil, énergétique et spirituel.

De mon point de vue, il n'est pas nécessaire pour débuter le Hatha yoga d'adhérer à toutes ses différentes  composantes. Le simple fait d'évoluer dans un corps plus souple, plus tonique et de mieux respirer est déjà, pour beaucoup de personnes, une révolution en soi.

La dimension énergétique et subtile du Hatha Yoga est abordée de façon progressive dans les cours de Hatha Yoga et de manière plus directe et approfondie dans les ateliers et cours de Qi Gong.

Les techniques telles que les Mantras et Mudras, Dhristis sont également introduites en fonction de l'avancement.

C'est un travail qui, pour être réellement efficace, nécessite d'avoir acquis une certaine stabilité, tant dans le corps et le souffle, que dans la concentration de l'esprit et la contemplation.

À mon sens, chaque technique a sa place à un moment précis de notre progression. Au fur et à mesure que la conscience de la subtilité énergétique se développe, alors les techniques se mettent en place une à une, de manière naturelle et prennent ainsi tout leur sens.

L'accumulation trop rapide de techniques trop nombreuses n'amène que confusion et découragements car on peux se sentir dépassé. C'est également un leurre à multiples facettes de notre égo.

"La bonne technique, au bon moment, du bon endroit" est en ce sens une règle d'or!

Au niveau du corps physique

(Asanas)

La pratique classique au travers des Asanas (postures) se concentre à la fois sur le renforcement, l'assouplissement et la correction de la position corporelle.

Le Qi Gong procure quant à lui plus d'ancrage, de fluidité. Il permet d'appréhender la dimension subtile énergétique plus facilement.

Les différentes séquences d'Asanas permettent ainsi de mobiliser la totalité de la structure musculo- tendineuse et ostéo-articulaire afin de générer un développement et un renforcement harmonieux de  l'ensemble du corps.

Si, dans les premiers stades, la pratique des Asanas consiste surtout dans une prise de conscience musculaire, petit à petit, par l'utilisation correcte et assidue des alignements corporels, elle devient une prise de conscience des chaines musculaires, des articulations et de l'inter-relation entre toutes les différentes parties du corps.

L'impact thérapeutique de l'intégration des alignements corporels est flagrant dans toute un large éventail de problèmes physiques. Très rapidement il permet d'en ressentir des effets bénéfiques et  d'ouvrir la pratique du Hatha Yoga à des personnes qui ne s'en croyaient pas capables.

Plus tard la justesse et la stabilité de la posture, l'équilibre et l'aisance corporelle développés permettent d'appréhender les notions de "Dur" et de "doux", de "plein" et de "vide", les Bandhas (verrous) et Mudras, dans les meilleures conditions possibles.

Au niveau respiratoire

(Pranayama)

Le Pranayama est la clé de voûte du Hatha Yoga.

Il développe l'endurance, la vitalité, apaise la réactivité émotionnelle et développe l'état contemplatif. Il permet de faire le lien entre le corps et l'esprit.

C'est la porte d'entrée à l'énergétique, la relaxation et la méditation.

 

Il est pratiqué à la fois de manière séparée mais également combiné aux  Asanas à différents degrés d'intensité, en fonction  des niveaux.

L'étude du pranayama commence par la prise de conscience des différentes phases de la respiration (respiration consciente), des différentes zones respiratoires (abdominale, diaphragmatique, thoracique), du travail de l'inspiration et de l'expiration totale, de la fluidité  et la  régularité du souffle.

Elle continue ensuite par des Pranayamas plus classiques (Kapalabhati, BastrikaNadi Sodhana...) avec l'introduction de la respiration contrôlée et des rétentions.

À la base très mécanique, le Pranayama procure néanmoins des effets apaisants et/ou tonifiants très rapidement. Néanmoins comme toute autre pratique, elle nécessite de l'assiduité pour obtenir des  effets durables.

À plus haut niveau lorsque la tenue correcte de la posture n'est plus un problème, que la concentration est stable et l'esprit contemplatif; la respiration devient à la fois régulière, puissante, fluide, et délicate.

Alors un tout un nouveau champ de conscience et de perceptions sensorielles subtiles commence à s'ouvrir ce qui permet la Pratique du Pranayama dans une approche plus délicate et énergétique.

Au niveau de l'esprit

(Dharana et Dhyana)

Le travail consiste ici à developper la concentration (Dharana) pour induire un état contemplatif spontané (Dhyana/ Méditation).

 

La concentration dans la durée sur les champs de conscience corporelsrespiratoires, sonores et visuels est fondamentale pour developper une pratique profonde et efficace.

Cette capacité de concentration accrue permettra progressivement de passer de l'état psycho- émotionnel "normal"  (discours intérieur, analyse et rationalisation des sensations, jugement de celles-ci, réactivité émotionnelle stressante et/ou incontrôlable...), à un état intérieur, où toute agitation s'apaise progressivement pour laisser place au calme intérieur et à  un état non ré-actif, contemplatif.

En se développant les champs de conscience permettent  au niveau des Asanas et du Pranayama d'accéder à une intensité et une tenue de plus en plus importante, tant au niveau quantitatif (endurance/puissance), que qualitatif (détente/contemplation) ; et d'autre part d'accéder progressivement au travail d'activation, de conservation et d'expansion de l'énergie dans les différents centres énergétiques (chakras)...

Enfin au niveau psychologique, ils amènent à s'affranchir de notre subjectivité et de nos programmations émotionnelles et  mentales, en développant confiance et respect de soi, adaptabilité, objectivité et intuition...

C'est un  long travail qui nécessite régularité, patience, abnégation et humilité...

bottom of page