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Qi Gong

D'une certaine manière, on peut considérer le Qi Gong comme le pendant Chinois du Hatha Yoga Indien.

 

Tout comme le Hatha Yoga, il ne s'agit pas d'une pratique monolithique. Il existe différentes approches et catégories de Qi Gong mais sommes toutes le processus est similaire aux deux systèmes qui sont en outre parfaitement complémentaires.

 

La différence fondamentale est peut-être à la base de leur philosophies.

Si l'on peut dire que dans les grandes lignes l'idée force du Yoga serait "L'Humain DE  la Terre au Ciel", alors que dans le système du Qi Gong et de la médecine traditionnelle Chinoise le paradigme clairement défini est "L'Humain entre la Terre ET  le Ciel".

 

Le  système du Hatha Yoga est de tradition ascétique et ésotérique, lorsqu'on lit des textes majeurs tels que le "Hatha Yoga Pradipika" ou Shiva samahita, on comprend rapidement qu'une adaptation à la vie "Laïque est nécessaire. C'est bien le processus que l'on voit avec la floraison de nouvelles approches et styles qui émergent un peu partout.

 

Le Qi Gong doit être compris quant à lui au travers de la tradition martiale.

Les arts martiaux débutent si on peu dire avec des techniques dites "externes".

Des exercices rapides, soudains, puissants, avec impacts, un profond travail de renforcement, d'endurance et d'assouplissement.

 

Elle évolue ensuite vers le Taï Chi.

Les mouvements deviennent lents, il n'y a plus d'impact, l'accent est porté sur la fluidité et l'intentionnalité on est alors à mi chemin entre l'externe et l'interne.

 

Cela aboutit naturellement à la pratique du Qi Gong où les mouvements sont réduits et deviennent l'expression du travail énergétique de développement de conservation et de projection de l'énergie interne.

QI : énergie ■ Gong : Travail intense

La pratique proposée, qui se fait quasi exclusivement debout, utilise la répétition de lents mouvements coordonnés avec le souffle ou des positions statiques.

 

La position debout développe un puissant ancrage et une grande stabilité qui nous connecte à la "terre".

Simultanément le correct positionnement du torse et de la tête nous connecte à l'énergie du "Ciel".

 

La sensibilisation des mains est fondamentale pour le travail énergétique.

 

C'est au travers de ces dernières que l'on va faire circuler les sensations subtiles (énergie) entre les différentes parties du corps.

Elles vont nous permettre de développer, conserver, projeter l'énergie soit dans le corps soit au delà.

 

Concrètement cela a pour effet de développer une grande aisance corporelle, une meilleure coordination, une fluidité et une légèreté qui s'associe à la stabilité, la puissance et l'endurance des jambes.

Cela se répercute ainsi sur les sphères émotionnelle et mentale.

 

Lorsque les mouvements deviennent plus aisés et automatiques, la concentration et l'intentionnalité libérées peuvent être exclusivement dirigées sur la dimension énergétique qui développe comme en Yoga cet état de bien être physique, mentale et de conscience accrue.

Doux / Dur

Parmi les principes fondamentaux, les notions de "Dur" et de "Doux" et de "Plein" et de "Vide" sont essentielles afin de développer une pratique énergétique avec des effets concrets et réels.

 

De manière schématique, le "Dur" va correspondre au gainage, à la contraction musculaire volontaire qui développe la structure.

Le "Doux" à son opposé, développe la détente et les sensations subtiles (énergie).

 

C'est dans cette alternance entre "Doux" et "Dur" tels le Yin et le Yang que la pratique devient plus qu'une simple chorégraphie et la dimension énergétique plus concrète.

Plein / Vide

Ressentir les sensations subtile (énergie) est quelque chose de relativement aisé tout particulièrement à travers la pratique régulière du Qi Gong ou du Yoga.

Les pleins et les vides sont deux principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise qui vont nous aider à rééquilibrer et harmoniser ces flux énergétiques.

En comprenant à quelles sensations ils correspondent, on va pouvoir déterminer si l'on doit concentrer l'énergie ou au contraire la disperser dans une zone corporelle donnée.

Ils nous permettent ainsi de transférer cette énergie des zones de trop plein vers les zones de vide.

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